Apocalypse Explained (Tansley) n. 65

Previous Number Next Number See English 

65. "Et praecinctum ad mamillas zona aurea." - Quod significet Divinum Bonum similiter, constat ex significatione "praecingi ad mamillas zona," quod sit investiri quoad pectus; "mamillae" et "zona" dicuntur, quia mamillae e pectore exstant, et zona investit; quod sit Divinum Bonum procedens a Domino quod intelligitur, est quia "pectus" in genere, et "mamillae" in specie id significant: quod sit bonum procedens, est quia omnia indumenta significant illa quae procedunt, sunt enim extra corpus ac induunt illud, sicut illa quae procedunt etiam extra corpus sunt et cingunt illud. (Quod ita sit, constare potest ex illis quae in opere De Caelo et Inferno, De Vestibus quibus induti sunt Angeli; n. 177-182, ostensa sunt; quod nempe quisque induatur vestibus secundum sua intelligendi et sapiendi affectionem; et haec est quae procedit ab illis; est enim sphaera quae procedit ab unoquovis angelo et spiritu, quae est sphaera affectionis, et vocatur sphaera vitae ejus; secundum hanc illis sunt vestes; quod sint ex illa, non apparet coram oculis eorum, sed usque sciunt quod sint. De hac sphaera videatur n. 2489, 4464, 5179, 7454, 8630.)

[2] Ex his constare potest quod "Vestimenta Domini" significent Divinum procedens, quod est Divinum Verum unitum Divino Bono, quod implet universum caelum, ac intrat in interiora mentis, et dat ei, qui recipit, intelligentiam et sapientiam; hoc intelligitur per "indui vestimentis albis." Quia Divinum Bonum procedens significatur per "zonam," qua praecinctus, ideo zona apparebat aurea; per "aurum" enim significatur bonum amoris (videatur n. 113, 1551, 1552, 3658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881). Quod "mamillae" nominentur loco pectoris, quod erat praecinctum zona, est quia "mamillae" significant amorem spiritualem, et "pectus" ipsum bonum ejus. Ille amor etiam significatur per "mamillas" apud Esaiam:

"Ponam te in magnificentiam aeternitatis, gaudium generationis et generationis; suges lac gentium, et mamillas regum suges" (lx. (15,) 16);

"reges" sunt vera ex bono a Domino (videatur supra, n. 31); "mamillae" et "pectus" sunt id bonum, quod est bonum amoris spiritualis.

[3] Quod "pectus" significet bonum amoris spiritualis, est ex correspondentia cum caelo; totum enim caelum correspondet omnibus hominis; intimum seu tertium caelum correspondet capiti, medium seu secundum pectori, ac ultimum seu primum pedibus. Quia talis correspondentia est, etiam caelum vocatur Maximus Homo: et quia intimum seu tertium caelum correspondet capiti, ideo per "caput" significatur bonum amoris caelestis, quod est bonum amoris in Dominum; causa est quia id bonum hi regnat et facit illud: et quia medium seu secundum caelum correspondet pectori, ideo per "pectus" significatur bonum amoris spiritualis, quod est bonum amoris erga proximum; causa est quia id bonum ibi regnat et facit illud: ac quia ultimum seu primum caelum correspondet pedibus, ideo per "pedes" significatur bonum amoris naturalis e spirituali, quod est bonum fidei; causa est quia id bonum ibi regnat et facit illud. Ex his patet, unde est quod "mamilla" significet amorem spiritualem, et "pectus" bonum ejus. (Sed haec melius possunt intelligi ex illis quae in opere De Caelo et Inferno ostensa sunt, imprimis ex articulis ubi agitur De Tribus Caelis, n. 29-39; de eo, quod Divinum Domini in Caelis sit Amor in Ipsum et Charitas erga Proximum n. 13-19; quod Universum Caelum referat unum Hominem, n. (1)59-67; et quod Correspondentia sit Caeli cum omnibus Hominis, n. 87-102; et in Arcanis Caelestibus, n. 4938, 4939, 10087. Haec pauca solum illustrationis causa inde afferre licet, quod "pectus" significet honum amoris spiritualis, etiam ex illa causa, quia intus in pectore sunt cor et pulmo, et "cor" ex correspondentia significat amorem caelestem, et "pulmo" amorem spiritualem, sed pulmo implet peaus; quod illa correspondentia sit, videatur in Arcanis Caelestibus, n. 3883-3896, 9280, 9300. Quid amor caelestis et quid amor spiritualis, videatur in opere De Caelo et Inferno, n. 23).


This page is part of the Writings of Emanuel Swedenborg

© 2000-2001 The Academy of the New Church